Au lendemain de la libération de Khalifa Sall et du rapprochement affiché entre Macky Sall et Abdoulaye Wade, nombre de commentateurs soulignent l'importance des médiations menées par les responsables religieux, notamment confrériques. Le politologue Papa Fara Diallo revient sur les principaux faits d'armes de ces acteurs incontournables de la vie politique sénégalaise. 

À peine libéré de la prison de Rebeuss, après deux ans et demi passés derrière les barreaux pour escroquerie aux deniers publics, l’ancien maire de Dakar, Khalifa Ababacar Sall, quittait Dakar, au milieu de la nuit, pour se rendre à Tivaouane, la ville saint de la confrérie tidiane – à laquelle il appartient.

Une visite qui ne surprend pas dans le contexte sénégalais, où les confréries jouent un rôle qui dépasse de loin le seul périmètre spirituel. En politique, les chefs religieux ont ainsi joué régulièrement les médiateurs entre le pouvoir et les différentes composantes de l’opposition.

L’intervention du huitième khalife général des mourides, Serigne Mountakha Bassirou Mbacké, aurait d’ailleurs conduit à la grâce accordée le 29 septembre à Khalifa Sall et à deux de ses coaccusés par le président Macky Sall. C’est du moins ce qu’estime Papa Fara Diallo, enseignant-chercheur en sciences politiques à l’Université Gaston Berger (Saint-Louis), qui voit dans ces actions de médiation une manière, pour les leaders religieux, de conserver leur pouvoir symbolique.

Jeune Afrique : Macky Sall a pris tout le monde de court en graciant Khalifa Sall, dimanche 29 septembre. Pourquoi a-t-il pris le risque de laisser l’opposition se restructurer en vue des prochaines élections locales et législatives ?

Papa Fara Diallo : On peut émettre trois hypothèses. D’abord, il est possible que Macky Sall ait pris cette décision parce qu’il n’a pas trouvé de dauphin potentiel au sein de son propre camp. Sa logique serait donc très différente de ce qu’elle pouvait être à la veille de la présidentielle, puisqu’en 2024 lui-même n’est pas censé être candidat.

La seconde – la moins probable selon moi -, c’est que le président veut donner des gages de bonne volonté afin d’apaiser le climat politique et de sortir par la grande porte au terme de son second mandat.

La troisième hypothèse consiste à dire que la pression du khalife général des mourides, lors de l’inauguration de la mosquée Massalikoul Jinaan, à Dakar, a été telle que le président ne pouvait pas refuser d’accéder à sa demande.

N’oublions pas que Khalifa Sall a été condamné aux côtés de Yaya Bodian et Mbaye Touré. Or ce dernier est très proche du khalife général de Touba, qui était d’ailleurs allé lui rendre visite en prison. Il est donc possible que son rôle, lors d’une journée chargée de symboles, ait été décisif.

Au Sénégal, jusqu’où remonte ce lien très fort entre les pouvoirs religieux et politique ?

À la crise du 7 décembre 1962 entre le président Léopold Sédar Senghor et le président du Conseil Mamadou Dia, qui se partageaient la tête de l’exécutif. Dans un pays composé à 95 % de musulmans, c’est pourtant Senghor, le catholique, qui a bénéficié du soutien des quatre principales confréries, ce qui lui a permis de rester au pouvoir pendant 20 ans.

Il avait mis en place un contrat social tripartite composé des religieux, des disciples citoyens et de l’État central. L’État a donné aux confréries le moyen d’accéder à de nombreuses ressources – octroi de terres agricoles, recrutement de dignitaires… En retour, les khalifes généraux faisaient appel au soutien de leurs disciples à travers les ndiguël, les consignes de vote.

Le dernier ndiguël électoral remonte au règne d’Abdou Diouf. Les « médiations » dans le champ politique sont-elles un moyen pour les confréries de conserver leur influence sur la vie politique sénégalaise ?

Bien sûr. À partir de la vague de démocratisation des années 1990, une jeunesse urbaine faisant une distinction nette entre vie privée et vie de citoyen a commencé à émerger. Certes, les ndiguël ne sont plus opératoires, mais les confréries n’ont rien perdu de leur pouvoir symbolique.

Chaque personne qui cherche à entrer en politique ou à présenter sa candidature doit faire le tour des confréries. Avec cette fonction légitimatrice quasi mystique, celles-ci conservent un rôle décisif dans la vie politique.

Il arrive aussi que cela s’étende aux conflits sociaux…

Au début du mandat de Macky Sall, entre 2012 et 2013, les syndicats étaient engagés dans un bras de fer avec le gouvernement. Ils se sont alors rapprochés des chefs religieux pour obtenir gain de cause. Le khalife général des tidianes les a reçus et a joué un rôle décisif qui a, en partie, permis de dénouer cette crise.

Quel rôle ont-ils joué lors des campagnes électorales, qui correspondent à des moments de tension politique exacerbées ?

Après les élections locales de 1996, qui correspondaient à un moment très tendu de la vie politique sénégalaise, les khalifes généraux s’étaient exprimés publiquement à la télévision pour demander à ce que le président intervienne. Abdou Diouf avait alors décidé de faire revoter les citoyens dans les circonscriptions les plus litigieuses.

Et en 1998, il créait l’Observatoire national des élections (Onel), dirigé à l’époque par le général Niang.

Les médiations politiques sensibles ne sont pas pour autant l’apanage des confréries…

À l’issue des présidentielles et législatives de 1988, extrêmement chaotiques et contestées par l’opposition, le président Abdou Diouf avait convoqué une table ronde nationale, confiée au juge Kéba Mbaye et à un professeur de droit. Celle-ci a permis d’adopter à l’unanimité un nouveau code électoral, lequel a mené le pays à sa toute première alternance, en 2000.

Abdoulaye Wade avait été critiqué après sa première élection, en 2000, lorsqu’il était allé se prosterner devant Serigne Saliou Mbacké à Touba. Cet acte lui a-t-il été bénéfique ?

Le président Wade n’a jamais caché son appartenance indéfectible à la confrérie mouride. C’est à Touba qu’il a réservé son premier déplacement après son élection. Il a forcément joué de cette proximité pour que son fils puisse être gracié et libéré, en 2016, puisqu’il n’y avait plus de voie de recours légal possible.

Le khalife général des mourides a eu à jouer un rôle important dans la libération de Karim Wade. D’ailleurs, le jour de sa sortie, le fils du khalife était présent à la résidence de Madické Niang, où le fils de l’ancien président s’est rendu exprès pour le voir avant de quitter Dakar pour le Qatar.

Pourtant, Abdoulaye Wade n’a pas toujours bénéficié du soutien de la communauté mouride…

Lors de l’élection présidentielle de 1993, qui a généré un climat délétère dans le pays, Abdoulaye Wade et d’autres membres de l’opposition avaient été emprisonnés à l’issue de la proclamation des résultats. C’était une manière pour le pouvoir d’empêcher une mobilisation massive de la jeunesse.

Le front social était alors en ébullition. Une bonne partie de la société civile et certains religieux sont sortis dans les rues. Serigne Moustapha Sy, un dignitaire des moustarchidines, liés aux tidiane, avait été mis en prison pendant plus d’un an suite à une manifestation.

Les mourides, eux, étaient beaucoup plus en phase avec le gouvernement. C’est quand il est devenu président de la République, en 2000, que cette allégeance mouride est devenue favorable à Abdoulaye Wade.

Avant son élection, il n’avait jamais remporté d’élection à Touba. Ce n’est qu’après 2000, et même après sa défaite en 2012, qu’il a gagné de l’influence en pays mouride. Certes, il entretient une relation d’affinité avec la confrérie. Mais elle ne lui a été bénéfique qu’une fois qu’il a pu financer des projets pour la région de Touba. Il connaissait les rouages du système de clientélisme initialement mis en place par Léopold Sédar Senghor pour obtenir le soutien des autres confréries. Il n’a fait que perpétuer cette tradition.

Aujourd’hui, un leader politique pourrait-il se passer des confréries ?

Ousmane Sonko [arrivé troisième de la présidentielle] affiche un discours et un style novateurs, lui qui affirme vouloir faire la politique différemment. Il a toutefois fait le tour des confréries avant d’annoncer sa candidature à la présidentielle. Et lorsque les travaux de la mosquée Massalikoul Jinaan ont été achevés et que le khalife général des mourides est arrivé à Dakar en vue de l’inauguration, il a été l’un des premiers à lui rendre visite. C’est bien la preuve qu’aujourd’hui encore, quelle que soit la volonté de rupture affichée par les hommes politiques, ils restent conscients du poids sociologique et symbolique des confréries.

Le long des rives du lac Malawi, la pauvreté et les pénuries alimentaires sont des problèmes chroniques dus à la diminution des prises de poissons. Les femmes dans le besoin ont parfois recours aux rapports sexuels avec des pêcheurs pour joindre les deux bouts.

Reportage à Mangochi de Lameck Masina

Un moment de grâce. À l’occasion du festival des Francophonies, Les Zébrures d’automne, à Limoges, en France, Felwine Sarr a présenté avec le comédien burkinabè Étienne Minoungou et le musicien burkinabè Simon Winsé un spectacle sur la force politique de la poésie et la poésie d’une pensée politique pour faire le monde « autrement ». 

RFI : Vous avez intitulé ce spectacle Habiter le monde poétiquement. La poésie, quelle place occupe-t-elle dans votre vie ?

Felwine Sarr : La poésie est fondamentale. Elle m’a nourri quand j’étais jeune adolescent. J’ai beaucoup fréquenté les textes qu’on a interprétés aujourd’hui [la poésie de René Char et Aimé Césaire, NDLR]. Ils m’ont aidé à grandir. Ils ont construit ma sensibilité. Et je suis venu à l’économie et aux autres disciplines bien plus tard, à travers l’université. Je trouve que les poèmes sont des clés et des compagnons de route qui vous accompagnent dans vos pérégrinations et, à un moment donné, vous décillent les yeux, vous ouvre le regard sur la réalité et vous font toucher des dimensions profondes et existentielles. 

J’ai toujours trouvé les réponses dans les textes de poésie. J’y ai toujours trouvé des éclaircissements. C’est une quête qui - à travers de l’espace du langage – cherche à toucher quelque chose qui est fondamental, qui est parfois difficilement dicible, mais qui nous constitue. J’ai grandi en fréquentant ces textes et énormément d’auteurs. Là, c’était un dialogue entre René Char et Aimé Césaire, deux de mes grands maîtres, mais j’en ai plusieurs, comme Djalâl ad-DînRûmi [grand poète mystique persan du XIIIe siècle, NDLR], avec qui j’ai dialogué dans un temps diachronique toutes ces dernières années. 

Vous êtes connu pour votre essai Afrotopia, une utopie africaine essayant à repositionner l’Afrique. Quel est le rôle de la francophonie dans ce repositionnement ? Est-ce plutôt un outil de domination culturelle ou un atelier de la pensée pour vous ? 

La langue devrait être un espace de dialogue, d’échange et de féconde mutualité. On est actuellement plus de 200 millions de locuteurs du français dans le monde, avec une majorité d'Africains. C’est une langue qui est arrivée avec l’histoire coloniale et la violence de l’histoire coloniale. Mais, je me dis, un siècle et demi après, on devrait se l’approprier comme une de nos langues. Elle doit devenir une des langues d'Afrique, ce n’est pas une langue africaine d’origine. Et comme le dit Aimé Césaire, les langues et les mots sont des armes miraculeuses. Plus on en a, plus on a de mondes et d’univers. 

Le reproche que je ferais à une certaine idée de la francophonie, c’est cette idée de centre et de périphérie, cette idée de domination culturelle. Qu’on conçoit la langue comme un lieu de conquête et un instrument d’hégémonie culturelle. Alors qu’on pourrait en faire justement un instrument d’horizontalité et un espace de rencontres. Et c’est peut-être cet imaginaire-là qu’il faut quitter. Un imaginaire de la conquête et de subjugation vers un imaginaire d’horizontalité et la rencontre dans l’espace de la langue.

Le rapport sur la restitution des œuvres africaines que vous avez écrit avec Bénédicte Savoy et remis, il y a un an, au président français Macron, a suscité beaucoup de réactions. Quel est pour vous, jusqu’à aujourd’hui, l’élément le plus important parmi ces répercussions ? 

Il y en avait plusieurs et c’était intéressant. Certains étaient pour. Et j’ai remarqué qu’ils étaient jeunes. Qu’il y avait probablement un clivage générationnel. Beaucoup de jeunes étaient progressistes sur la question. Ils ont compris qu’il fallait faire « monde » autrement. Et cet « autrement » était d’articuler une autre éthique relationnelle. On peut hériter une manière de faire - des objets étaient spoliés pour la plupart - mais on peut décider soi-même de construire une histoire différente au présent. Dire : « Voilà, j’entre dans un rapport de partage de cet héritage-là qui était le vôtre, que nous avons pris par la violence et la force, mais nous, on peut décider d’articuler une autre économie de l’échange. » Ça, je l’ai trouvé chez énormément de jeunes. 

J’ai trouvé aussi des gens qui étaient complètement contre et chez qui j’ai lu un rejet d’interroger une histoire, une histoire coloniale. Un refus de sortir d’un inconscient qui a été forgé par une relation asymétrique. Je me suis rendu compte que le travail pour décoloniser les mentalités et les imaginaires restaient encore à faire chez certains. Cette histoire de restitution a soulevé un certain nombre de… C’est comme si l’on soulevait une chape de plomb et les présupposés sont là, de manière consciente ou inconsciente. J’ai entendu des choses ahurissantes, qui relevaient de ces présupposés qui fondaient le regard qu’on avait sur les autres. Il y avait là un espace à soigner et à traiter, au vrai sens clinique du terme. 

Le rapport a été lu dans plusieurs géographies du monde. Et j’ai le sentiment qu’il y a quelque chose qui se mettait en marche et qui appelait à une réarticulation de la relation, à redéfinir les rapports, à aller vers plus d’équité, vers plus de réciprocité, à faire circuler ces objets dans d’autres géographies, à reconsidérer leur histoire et à faire acte de justice et de rééquilibrage.

Avec Bénédicte Savoy, on était dans plusieurs lieux. C’est ce sentiment-là qui domine. En Afrique, bien évidemment, ils étaient très heureux que l’on entame un tel processus. Même s’ils savent que les choses seront longues et difficiles.

La société civile gambienne réclame la mise en ligne d'un rapport sur les crimes économiques commis sous Yahya Jammeh.
La Commission Janneh (du nom du président de la Commission)a évalué l'ampleur du pillage à 360 millions d'euros par l'ancien dictateur et son entourage. Le rapport a été rendu public le 13 septembre, mais il est quasiment inaccessible. Dans une lettre ouverte, le collectif Right 2 Know (« le droit de savoir ») et le syndicat des journalistes réclament une meilleure diffusion du rapport.

1 600 pages classées en 9 volumes, c'est ce que représente le rapport de la Commission Janneh. Une mine d'information qui malheureusement n'est pas disponible sur internet, condamne Saikou Jammeh, secrétaire général du syndicat des journalistes gambiens.

« Ce rapport aurait du être publié sur le site de la présidence et de tous les ministères pour que le public puisse y avoir accès. Si on ne peut pas se procurer le rapport, on ne saura pas ce qu'il contient et si on ne connaît pas son contenu alors pourquoi avoir fait une Commission d'enquête ? Cette Commission n'a pas seulement travaillé pour le gouvernement, mais pour tous les Gambiens. Pour qu'ils sachent comment leur argent a été utilisé et volé par l'ancien gouvernement. »

Trois exemplaires ont été remis au syndicat des journalistes, d'autres ont été donnés à des institutions se défend le porte-parole du gouvernement, qui assure qu'il n'y a rien à cacher.

Si un citoyen veut se procurer le rapport, il devra payer 6 325 dalasi, l'équivalent de 115 euros à l'imprimerie nationale, 10 euros (575 dalasi) de plus s'il veut acheter le livre blanc du gouvernement. Inabordable pour le commun des Gambiens et inaccessible pour la diaspora. Cette forme de publication est « irrespectueuse, irresponsable et cruelle » dénonce le collectif Right 2 Know qui se dit prêt à porter l'affaire devant les tribunaux.

La limitation des mandats des chefs d'État était au menu d'un forum de trois jours qui réunissait d'anciens présidents africains à Niamey, au Niger, et qui s'est terminé le 4 octobre.

Sujet brûlant, la limitation des mandats présidentiels a été débattu pendant trois jours à Niamey, au Niger, à l'occasion d'un forum consacré à la consolidation de la démocratie en Afrique.

D'anciens chefs d'État ont participé à la rencontre, qui s'est terminée ce 4 octobre. Parmi eux, on comptait notamment Mahamane Ousmane du Niger, Nicéphore Soglo du Bénin, Goodluck Jonathan du Nigeria, Catherine Samba-Panza de Centrafrique et Amos Sawyer du Liberia.

Les participants ont dit « non », à l'unanimité, à un troisième mandat présidentiel. « La suppression de la limitation du mandat sape la conscience des populations et accroît la concentration du pouvoir entre les mains d'une minorité », peut-on lire dans la « déclaration de Niamey ».

Question « taboue »

La seule Centrafricaine présente, Catherine Samba-Panza, ancienne cheffe d'État de transition, estime qu'il faut vaincre les résistances et les tabous. « C’est une grande évolution d’avoir organisé un sommet sur cette question jusque-là taboue et que personne n’abordait de manière ouverte », a-t-elle déclaré.

Sans les citer nommément ou donner des leçons, le président béninois Nicéphore Soglo a conseillé à ceux qui s’accrochaient encore de savoir partir à temps. « Je crois que c’est le bon sens pour eux-mêmes », estime-t-il.

L’alternance démocratique est le crédo du président nigérien Issoufou Mahamadou. Sa promesse de s’en aller en 2021 a été saluée et encouragée.

« Mon désir le plus ardent est de passer le pouvoir en 2021 à un successeur démocratiquement élu », a-t-il affirmé. Si elle se concrétise, il s'agira d'une première dans l’histoire du Niger depuis l’indépendance.

Un tandem sénégalais a remporté, cette semaine, la 22e édition du concours « Cous Cous Fest », organisé en Italie. Le Sénégal se classe devant la Tunisie, sacrée l’an dernier.

Dans sa cour et comme chaque jour, Aïssatou Cissé, 60 ans, assise sur un petit tabouret, s’active devant cinq énormes bassines de couscous. Tout devra disparaître le soir au marché. « C’est la tradition, les ancêtres le préparaient pour le repas du soir, et c’est bon pour la santé aussi », explique-t-elle.

Cette semaine, une cheffe sénégalaise originaire de Dakar, Marème Cissé, et son fils Falilou Diouf, qui tiennent un restaurant en Sicile, ont remporté la 22e édition du concours Cous Cous Fest organisé en Italie. Une consécration pour le thiéré, le couscous sénégalais à base de mil ou de maïs, qui vient détrôner la Tunisie, sacrée l'an dernier.

Tradition

Dans son boubou orange, Aissatou Cissé s’arme de patience. La graine de mil est trempée, pilée, mélangée avec de l’eau, puis passée à la vapeur. Il faut ensuite la tamiser et ajouter une poudre à base de feuilles de baobab. « Quand il y a un mariage, on le prépare pour servir le dîner », explique-t-elle.

Ce plat est consommé en particulier par la communauté sérère, mais aussi à l’occasion de la Tamkhrarit, le Nouvel An musulman. Ensuite, à chacun sa sauce. Quatre marmites sont sur le feu, avec des haricots, du poulet ou du névadaye, sauce de feuille de moringa et recette populaire.

Seul problème pour Aïssatou Cissé et sa famille : le prix du maïs importé du Canada, 300 francs CFA le kilogramme, environ 45 centimes d’euros. Mais la tradition du thiéré se transmet de génération en génération. Elle-même l'a appris de ses grands-parents. Ce savoir-faire a été revisité par la lauréate du prix du couscous de l’année avec une version au poulpe sur lit de mangue.

La "Khalifiste" Ndeye Diouf, fait le tour de l'actualité au micro de Maodo Faye, dans l'émission dominicale en Wolof.

Il est souvent cité parmi les potentiels successeurs de Macky Sall. Ceux qui ont instauré le débat sur « l’après-Macky » le voient comme un vrai challenger. Mais, Mouhamadou Makhtar Cisse, puisque c’est lui qu’il s’agit, juge « malsain » ce débat. « Non, ce débat ne m’inspire pas. Et, il ne peut pas m’inspirer », a-t-il répondu à Mamoudou Ibra Kane qui lui a Interpellé sur la question, à l’émission, Jury Du Dimanche. Pour lui, cette question, non seulement, elle est prématurée, mais elle ne devrait même pas se poser au sein de coalition présidentielle. « La question de la succession du président Macky Sall ne doit pas se poser, en tout cas, pas au sein du gouvernement. Elle ne doit pas aussi se poser au sein de la majorité qui gouverne », a-t-il déclaré.

Pour Makhtar Cisse, les priorités sont ailleurs. « On veut en permanence amener les Sénégalais à des débats de carrière, de personne, alors qu’il faudrait avoir la perspective du pays et de son avenir », a-t-il souligné.

Même si l’après Macky Sall interpelle tous les Sénégalais, parce qu’il va arriver, le ministre du Pétrole et des Énergies pense que cela devrait être discuté à l’interne sur initiative de leur patron, Macky Sall. « Le moment venu, la discussion devrait se faire en interne et sur initiative exclusive du président de la République », note Makhtar Cisse qui soupçonne les absents sur la ’’short liste’’ d’être derrière ce débat. C’est un débat qui peut nuire au pays, beaucoup plus, qu’aux acteurs qui sont souvent cités. Parce qu’il y a beaucoup d’absents sur les listes qui circulent. Est-ce que ce ne sont pas ces absents qui organisent ce débat ? Je ne vais pas faire un déni. Je vois mon nom circuler tous les jours sur les listes alors que moi je suis un haut fonctionnaire, Inspecteur général d’Etat. Le président de la République m’a investi de sa confiance. Il m’a trouvé Directeur général des Douanes, nommé par son prédécesseur, il m’a confirmé à ce poste. Il m’a nommé ministre du Budget, Directeur de son Cabinet, Dg de Senelec et aujourd’hui ministre du Pétrole et des Energies. Vous pensez que, j’ai le droit et l’indélicatesse de penser à autre chose qu’à être loyal envers cet homme, travailler avec lui et réussir les missions qui me sont confiées, quand on a le privilège de faire autant dans ce secteur aussi sensible pour son pays ? J’appelle à un sursaut pour bâtir un consensus fort autour du président de la République à travers le dialogue national auquel il a convié l’ensemble des acteurs de la vie nationale », a plaidé Makhar Cissé.

Le poulet KFC (Kentucky Fried Chicken) est disponible à Dakar, capitale du Sénégal, depuis le 4 octobre 2019. Présente dans plus de 153 pays par le biais de la franchise, la chaîne américaine de restauration rapide KFC débarque au pays de la Teranga sous les couleurs de Sedima, leader local de l’aviculture, qui porte la franchise à 100%. 

Les négociations entre les deux partenaires ont duré 6 ans. “Il s’agit d’un partenariat porteur de valeur et de développement”, a déclaré Anta Babacar Ngom, directrice général de Sedima Goup. La fille de Babacar Ngom, fondateur du groupe Sedima, précise que le restaurant sera à 100% féminin avec 60 emplois à la clé. Le plan de développement prévoit une deuxième ouverture dans la région de Dakar avant la fin de l’année en cours, 4 restaurants l’année prochaine et 3 en 2021. 

Présente à Casablanca (Maroc) depuis le début des années 2000, en Tunisie depuis janvier 2019 et en Côte d’Ivoire, KFC voit dans l’Afrique un important relais de croissance.

Libération de Khalifa Sall, le cas Karim Wade, la laïcité à l'école... La sociologue Fatou Sow Sarr, décrypte l'actualité d'une société en pleine mutation, au micro de Baye Omar Gueye.